Tribu amazonienne peuplant la région des rios Perene, Pozuzo et Pachitea. Les Amueshas cultivent la yuca, la banane, les fruits tropicaux comme la papaye. Ils vivent aussi de la pêche et se regroupent dans de petits villages aux maisons faites de rondins avec des toits de paille. Leur dialecte est assez voisin de celui des indiens Campas ; comme eux, ils pratiquent volontiers la magie et la sorcellerie.
Les Amueshas furent catéchisés à partir de 1655 par des missions franciscaines, plusieurs fois interrompues, jusqu'à la fondation de la bourgade de San Ramon (1847).

Peuple selvatique de l'Amazonie péruvienne, occupant les rives des Rios Pachitea et Ucayali (ce dernier sur son cours supérieur, jusqu'au Rio Urubamba). Les Conibos se considèrent eux-mêmes comme des descendants des incas. Ils s'habillent d'une cushma (tunique) souvent décorée de motifs géométriques et arborent de magnifiques coiffes de plumes. Excellents agriculteurs, ils sillonnent les fleuves sur leurs pirogues pour vendre leurs produits assez loin; on reconnaît en général aux Conibos une certaine aptitude pour pratiquer des transactions commerciales avec les blancs. En comparaison avec d'autres tribus, il semble qu'ils aient été assez facilement assimilés par la culture occidentale; il est vrai que cette assimilation remonterait à la fin du 17e siècle. Les Pères Franciscains étant arrivés dans la région vers 1685.

"Cousins" des Shipibos, ils occupent l'aire comprise entre les Rios Pachitea et Aguaytia. Les Cashibos furent pour la première fois visités par des missionnaires franciscains, vers le milieu du 18e s. Ils s'avèrent d'excellents agriculteurs et cultivent le maïs, la yuca, le camote. Ils se déplacent le long des rivières dans de longues pirogues taillées dans des troncs et pêchent en utilisant de grands filets, ou sinon l'arc et les flèches.

Le groupe ethnique des Shipibos, qui appartient à la famille linguistique Pano, occupe les rives du rio Ucayali et de ses affluents, en aval de Pucallpa ( département de l'Ucayali, dans l'Amazonie Péruvienne ). En amont de cette localité, on considère que l'Ucayali est plutôt le domaine des Conibos; mais en fait, on retrouve des communautés appartenant aux deux groupes ethniques dans l'une comme dans l'autre zone.
Le territoire des Shipibos occupe une aire d'à peu près 15 000 kms2 et se situe à une altitude moyenne de 200 m. La population Shipibo-Conibo atteignait environ 20 000 personnes en 1985

Ils occupent la région comprise entre Iquitos et la frontière colombienne, dans un rectangle de 550 km sur 300 km. La population Yagua est estimée à 3000 indiens : en réalité elle doit être plus importante, mais le voisinage d'une ville importante, comme Iquitos, dévoreuse de main d'oeuvre à bon marché, a drainé vers l'assimilation et le métissage une très grande part de cette ethnie. Ils furent d'ailleurs décimés pendant le boom du caoutchouc à la fin du 19e siècle. Il en existe un petit groupe, près de l'Amazon Lodge, régulièrement "visité" par les touristes, heureux d'y retrouver leurs souvenirs de bandes dessinées : ce sont les Yaguas qui portent ces longs pagnes de fibre végétale et vont avec leur serbacane, parfois longue de deux mètres.

Située à la fois sur les territoires équatorien et péruvien, cette ethnie est certainement la plus connue de toutes les tribus amazoniennes pour ses anciennes pratiques guerrières, qui firent surnommer les Jivaros "Réducteurs de têtes". Réputés très belliqueux pendant les temps de la colonisation jusqu'au 19e siècle, ils s'appliquent principalement aujourd'hui à la culture de la yuca, du camote (patate douce), du maîs ou de la banane, et se procurent les outils qui leur sont nécessaires en troquant leur production. Ils ont conservé leurs croyances ancestrales et pratiquent encore de nombreux rites, ainsi qu'une médecine traditionelle, liée à la sorcellerie et à leur grande connaissance des plantes selvatiques. La grande famille Jivaro est en fait divisée en plusieurs groupes ethniques qui se faisaient jadis la guerre : les Aguarunas, les Ashual et les Huambisas.
Les Ashual occupent le côté équatorien, les Huambisas le bassin du Rio Santiago et les Aguarunas occupent les rives du rio Marañon, depuis son confluent avec le rio Uctubamba, jusqu'à celui avec le Morona.

Les Arawaks formaient, à l'époque de la découverte de l'Amérique, une des plus vastes peuplades amérindiennes, occupant toute la zone Caraïbe et la région de l'Orénoque, jusqu'au sud de l'actuelle Colombie. Pour l'archéologue Julio C. Tello, il est fort possible qu'après avoir pénétré fort avant dans la forêt amazonienne, ils aient fini par parvenir aux régions Andines. Mais on ignore dans ce cas quel fut exactement leur apport culturel sur les populations de l'Equateur et du Nord du Pérou.
La langue arawak est maintenant reconnue par les linguistes comme l'un des quatre grands groupes de langues sud-américaines précolombiennes. Il est parlé depuis les Antilles jusqu'au Sud du Brésil.
Dans ce groupe, citons quelques exemples de dialectes Arawak pris du Nord au Sud : Antillais, Goajiro, Caquetio, Guayape, Arawak propre, Orénoque, Rio Negro de l'Amazone, Gaicuru et Jurua Puru des piémonts andins de l'Amazonie, Piro, Amuesha, Machiguenga, Culina, Chuncho, Campa de la "montana" péruvienne, ce dernier dialecte étant celui parlé par les indiens Asháninkas.
A ce groupe Arawak, il convient d'ajouter les langues dites "affiliées" :
1) le Jivaro
2) le groupe Uru-Chipaya-Pukina qui est le parler des lacs Titicaca et Poopo, des Puquinas du Pérou central; on y joint le Chango des pêcheurs du Chili côtier.
3) Le Caraïbe (Petites-Antilles, Venezuela, Est de la Colombie)
4) Le Tupi et le Guarani (Guyanes, Est du Brésil, Paraguay et Uruguay)
5) Tucanan ou Macro-Tucanan : ces langues sont encore parlées par quelques groupes du Nord-Ouest de l'Amazonie. On y note des dialectes Chama, Shipibo, Cashibo, Setibo et Bororo.

La voix des peuples d'Amazonie, souvent occultée ou déformée par les médias, nécessite un espace de résonance. Depuis plus de vingt ans, ces peuples se sont organisés en fédérations représentatives chargées de faire valoir leurs droits au territoire, à la santé, à l'accès à l'éducation, au respect de leur identité culturelle. Ces droits fondamentaux ont été inscrits dans la constitution péruvienne en 1979 mais restent le plus souvent inappliqués sur le terrain.

Devant l'inaction des gouvernements successifs, les fédérations indiennes se sont elles mêmes chargées de mettre en place certaines infrastructures importantes comme «l'Institut de Formation de Maître Bilingue» qui forme des indiens dans le métier de professeur des écoles et qui a reçu récemment le prix «Bartolomé de Las Casas»

En dépit de nombreuses difficultés, pressions et menaces de mort, des Indiens deviennent aujourd'hui Maires ou Conseillers Municipaux de leurs régions et ouvrent un dialogue avec les autres autorités politiques pour construire un avenir commun respectueux de tous. C'est dans ce contexte que trois Maires (un métis et deux indiens membres du peuple Shipibo) de la région Ucayali (Amazonie péruvienne), ont choisi de s'unir pour financer un voyage en Bretagne afin de faire connaître les différentes problématiques auxquelles est confrontée l'Amazonie et chercher des moyens de financer des projets pour l'avenir de leur population sur le plan de la santé, l'éducation, l'écotourisme, l'agriculture et l'économie.

Edith Etsam, citoyenne péruvienne membre du peuple indien Aguaruna vivant en France, à Peumerit (département du Finistère), initiatrice de différentes démarches de sensibilisation sur la problématique amazonienne, a rendu possible en mars 2003 ces rencontres et échanges interculturels. Pour concrétiser cette initiative, nous avons créé l'association « l'OEIL VERT » qui sert de relais pour favoriser l'aboutissement des projets des représentants des populations amazoniennes et construire un espace où la vision d'avenir de ces peuples puisse être connue et prise en considération



LIMA - Huit Amérindiens ont succombé à une mystérieuse maladie dans la jungle amazonienne du nord du Pérou. Une centaine d’autres indigènes souffrent de fièvre et de troubles respiratoires, ont rapporté, jeudi 29 décembre 2005, des médecins.


Peru


Ces Indiens Aguaruna ont commencé, début décembre 2005, à présenter des symptômes de maladie, notamment des vomissements de sang. "Cela ressemble à la fièvre jaune, mais ce n’est pas cela", a déclaré Luiz Suarez, directeur du département des épidémies au ministère péruvien de la Santé. Certains Aguarunas ont été évacués, par hélicoptère, à Bagua, la ville la plus proche. "Nous avons cent neuf personnes présentant ces symptômes et toutes sont soignées (...) mais cinq d’entre elles sont dans un état très grave à l’hôpital", a déclaré Martin Gendenes, directeur de l’hôpital de Bagua. Il a ajouté qu’il avait envoyé des prélèvements à Lima aux fins d’analyses et que, jusqu’ici, la maladie avait tué huit personnes infectées sur dix.


Des enfants Aguaruna
Les communautés isolées dans la jungle sont davantage susceptibles de contracter des maladies rares parce que, du fait de leur isolement, elles développent moins d’anticorps. Les médecins du ministère de la Santé manquent aussi de fonds pour construire des hôpitaux adéquats et vacciner ces communautés.

Les Indiens Kogi vivent depuis plus de 500 ans dans la Sierra Nevada de Santa Marta, dans le nord caraïbe de la Colombie sur une portion de territoire qui va de 0 à 6000 mètres de hauteur.

Ils sont considérés selon Eric Julien (de l'association "Tchendukua" qui œuvre à l'achat de terres pour que les Kogis retrouvent les terres de leurs ancêtres) comme le dernier peuple précolombien, héritiers directs des Mayas, un des peuples les plus préservés de l'influence occidentale et des grandes vagues d'immigration et qui s'attache à préserver ses valeurs traditionnelles et ses pratiques chamaniques. On recenserait environ 12 000 kogis en Colombie. Ils sont surtout agriculteurs et possèdent quelques animaux, principalement des porcs et des vaches.

Les Inuit, longtemps appelés " Esquimaux ", ont exprimé leur préférence pour l'ethnonyme « Inuit », terme d'auto-référence qui dans leur langue signifie les " êtres humains ". Inuk en est le singulier et désigne " l'être humain, l'individu, la personne ".

L'appellation " Esquimaux " (ou " Eskimo ") est d'origine proto-algonquienne. Il s'agit d'un qualificatif entendu de la bouche d'Amérindiens par les voyageurs et colons lors de leur arrivée dans l'Est du Canada. Selon certains linguistes, il pourrait signifier " parlant une langue étrangère " et non " mangeurs de viande crue " ainsi qu'il a été souvent répété.
Selon le vœu des Inuit eux-mêmes, l'ethnonyme " Inuit " est de plus en plus connu et utilisé hors des régions occupées par les Inuit. Il n'efface pas pour autant les autodénominations utilisées localement et auxquelles les divers groupes sont rattachés. C'est ainsi qu'en Tchoukotka (Sibérie) et au centre de l'Alaska vivent les Yupiget et les Yupiit, que les Inuit du nord de l'Alaska, se disent Inupiat et que les Inuit du Groenland se nomment Kalaallit. Le terme " Inuit " tend à rapprocher des groupes qui reconnaissent avoir une histoire, une langue et des représentations du monde communes. Certes chaque groupe a son originalité mais un nombre croissant d'Inuit souhaite imposer l'idée d’une unité du peuple inuit ou de la nation inuit.

Actuellement près de 150 000, les Inuit occupent de vastes territoires de la Sibérie extrême orientale jusqu'au Groenland en passant par l'Alaska et le Canada. D'après les données archéologiques et climatiques, les chercheurs s'accordent à considérer qu'ils sont originaires de la Sibérie et qu'ils auraient franchi le détroit de Béring il y a environ 8 000 ans peuplant ainsi, à la suite des Amérindiens, le nord du continent américain.
Le peuple inuit est rattaché à quatre états, la Russie, les Etats-Unis, le Canada et le Danemark. Toutefois, le Groenland bénéficie depuis 1979, d'un statut d'autonomie interne que lui envient certains Inuit. Au Canada, après de longues années de négociations pacifiques, les Inuit ont vu, le 1er avril 1999, se réaliser un projet de longue haleine : la création du Nunavut " notre territoire ", une région dont ils assurent désormais l'administration.

Alors que traditionnellement les Inuit formaient des groupes régionaux le plus souvent autarciques, un mouvement pan-inuit, la Conférence circumpolaire inuit, créée en 1977, rassemble à intervalles réguliers les Inuit de l'Alaska, du Canada et du Groenland. Depuis quelques années, les Yupiget de la Sibérie se sont joints à eux. Ces rencontres qui ont pour thème des intérêts linguistiques, culturels, économiques, environnementaux et politiques communs permettent aux Inuit d'être pleinement présents sur la scène internationale.


Le chamanisme

Le chamane jouait un rôle important au sein de la communauté inuit. Des signes permettaient à l'entourage d'identifier un futur initié dès sa naissance, voire avant celle-ci. Mais l'intéressé pouvait également ne découvrir ses dons qu’à l’âge adulte. Devenir chamane, aussi bien pour un homme que pour une femme, n'était pas chose aisée. Un apprentissage long et difficile était nécessaire pour accéder à ce statut et devenir le médiateur entre le monde des humains et celui des esprits.

Les compétences du chamane devaient être multiples car il avait en charge le bien-être de la communauté et le respect des règles. Il pouvait être appelé pour garantir de bonnes chasses, un temps propice et soigner ses compagnons en cas de maladie. Il invoquait alors ses esprits auxiliaires pour découvrir la cause du mal. Lors de cérémonies publiques ou privées il entrait en transe, résultat d'une intense concentration soutenue par le rythme répétitif du tambour qilaut. Cet instrument, élément essentiel de la culture chamanique, favorisait le contact avec les esprits. Le chamane pouvait alors séjourner dans leur monde et quitter momentanément son corps. Il était aidé dans ces pérégrinations par des esprits bienveillants qui le guidaient et l'aidaient à surmonter les nombreux obstacles qui ne manquaient pas de se dresser sur sa route. Il prenait connaissance des raisons qui provoquaient la colère des esprits et, après les avoir apaisés, s'en retournait dans sa communauté pour rétablir l'harmonie.

Le chamanisme n'a plus cours officiellement dans le monde inuit, une grande partie de la population s'étant convertie au christianisme. Toutefois le souvenir du chamane perdure dans la pensée inuit, dans les relations avec l'environnement et notamment avec le monde animal. Il est également très présent dans la tradition orale inuit ainsi que dans la sculpture contemporaine.

L’histoire et la géopolitique

Quelques repères
Les lointains ancêtres des Inuit venus du continent asiatique vers le nouveau monde auraient franchi le détroit de Béring il y a environ 8000 ans, à un moment où les deux continents étaient reliés par un passage libre de glace. Tout comme les ancêtres des Amérindiens, quelques dizaines de milliers d'années plus tôt, ils suivaient le gibier marin et terrestre dont ils se nourrissaient et se sont répandus d'ouest en est par vagues successives.

Il y a 4 à 6 millénaires, des groupes inuit d'Alaska qui parlaient une langue dont sont issues les variétés yupik et inuit, se répandent dans tout l'Arctique américain jusqu'au Groenland. Puis, il y a environ 1 000 ans, une importante migration de groupes de chasseurs de baleines du nord de l'Alaska parvient au Groenland en moins de deux siècles. Ce déplacement rapide expliquerait l'actuelle unité de la langue inuit en Alaska, au Canada et au Groenland. Ces chasseurs, appelés par les archéologues " Culture de Thulé ", seraient les représentants des Inuit actuels. Ce sont leurs descendants que les premiers voyageurs européens ont rencontrés.
Les premiers Européens à entrer en contact avec les Inuit ont été les Norrois (les Vikings). Vers 980, Erik le Rouge, venu d'Islande, explore le Groenland. Ce n'est cependant qu'au XVIème siècle, lorsque les baleiniers puis les explorateurs européens à la recherche du passage du Nord-Ouest pénétrèrent dans l'Est de l'Arctique canadien, que l'existence des Inuit fut portée à l'attention des Occidentaux.

En 1670, la compagnie de la Baie d'Hudson ouvre des comptoirs de traite des fourrures chez les Amérindiens et les Inuit. La Couronne britannique lui reconnaît des droits de propriété sur les régions de la baie d'Hudson et de la baie James.
Au cours des XVIIIème et XIXème siècles et jusqu'aux années 1930, des relations suivies et durables avec les habitants du Grand Nord sont établies par les équipages des baleinières et les négociants de fourrure ainsi que par les missionnaires anglicans et catholiques.

Dans les années 1940, les forces de l'armée américaine construisent d'immenses bases aériennes dans l'Arctique canadien visant au transport des avions de chasse vers l'Europe, au ravitaillement en fuel et au rapatriement des blessés vers les Etats-Unis. Après la guerre, le Canada ouvre des stations météorologiques et des stations radar. De nombreux Inuit quittent leur campement et s'installent à proximité de ces constructions pour y trouver un emploi.
A partir des années 1950 s'ouvre une période de grands changements dans le mode de vie inuit avec, notamment, l'implantation des services scolaires et médicaux. Dans les années 1955-1965, la sédentarisation s'organise autour des installations existantes. Les familles inuit sont regroupées dans des villages permanents, appelés "communautés ", équipés de maisons préfabriquées, d'écoles et de dispensaires.

Dans les années 1970 plusieurs associations de défense des droits des Inuit du Canada voient le jour. En 1977 est créée la Conférence circumpolaire inuit, organisme international représentant les intérêts environnementaux et culturels des Inuit du monde circumpolaire aux Nations Unies.
Ces années ont été marquées par le souhait ouvertement exprimé d'accéder à des formes d'autonomie et diverses ententes furent signées avec les gouvernements, notamment en Alaska, dans l'Arctique canadien et au Groenland. En 1979, les Inuit du Groenland accédait à une forme d’autonomie avec la mise en place du Greenland Home Rule Act, qui reconnaît le Groenland comme une société distincte à l'intérieur du Royaume du Danemark.

Au Canada, la fin du XXème siècle aura été marquée par la création du Nunavut « notre terre ». Après vingt années de négociations pacifiques, un événement géopolitique longtemps inconcevable a vu le jour avec l’avènement du Nunavut, un Territoire de plus de deux millions de kilomètres carrés s’inscrivant au sein de la Confédération canadienne dont les Inuit assument la pleine responsabilité depuis le 1er avril 1999


extrait de http://espace.inuit.free.fr