La mystique exprime ce qui est relatif à une croyance, au surnaturel ou au divin. L’expérience mystique désigne « une approche expérimentale du divin » qui serait par nature incommunicable, où l'âme humaine accèderait à une rencontre directe avec Dieu^[

Le mysticisme désigne le fait de la pratique mystique, en induisant parfois l'idée d'une formalisation ou une systématisation du comportement mystique.

Définition

 « Il y a assurément de l'inexprimable. Celui-ci se montre, il est l'élément mystique

Les différences significatives d'interprétation du sens de la mystique reposent sur les différentes perceptions de cette part d'inexprimable. Le sens est donc sensiblement différent selon qu'on l'aborde sous son aspect ésotérique (avec un point de vue interne, et donc mystique), ou sous l'aspect exotérique (avec un point de vue externe, potentiellement sceptique). Dans l'approche exotérique ont peut également distinguer la vision sceptique, répandue dans le langage courant, qui repose sur l'idée que cette part inexprimable n'existe pas, ou du moins qu'elle est usurpée par ce qui est ainsi désigné.

 

La Kabbale

L'une des principales sources du mysticisme dans les traditions non orientales est constituée par la Kabbale du judaïsme. L'origine de la Kabbale (selon la tradition juive) remonte à la loi orale donnée par Dieu à Moïse au mont Sinaï. Cette forme de mysticisme cherche à rapprocher l'homme de Dieu, en cherchant à donner un sens à la Création. Le sens mystique, ou sens secret, ou sens caché, est un sens qui est atteint au plus haut degré de lecture des textes, en suivant les règles kabbalistiques. La Kabbale comporte une partie dite « ésotérique » (réservée aux initiés), et une partie « exotérique » (qui peut être publiée).

La Kabbale a engendré plusieurs traditions mystiques chrétiennes, notamment entre le XV^e siècle et le XVII^e siècle. On peut citer par exemple la Kabbale chrétienne. Il y eut des interprétations plus ou moins erronées de l'ésotérisme kabbalistique, de sorte que le terme ésotérisme a pris quelquefois un sens péjoratif, comme magique, divinatoire, et a pu être perçu négativement, comme une superstition.

La mystique chrétienne

Le mystique chrétien privilégie « l’expérience personnelle de Dieu » plutôt que la réflexion, il lui faut ressentir plutôt que penser (voir saint Augustin). Saint Jean de la Croix parlait d’un « mariage mystique » (dans les Cantiques spirituels).

Le soufisme

 est appelée soufisme. Le soufisme des origines prônait l'amour entre Dieu et l'homme. mais depuis Ibn al-Arabi (XIII^e siècle), le courant dominant du soufisme ne met plus l'accent sur l'amour de Dieu mais sur la dissolution du sujet dans un univers où tout est Dieu.

D'origine indienne

Dans l'hindouisme  

L’hindouisme présente une mystique de la fusion, de la dissolution de l’individualité dans le brahman, substrat de l'univers. Cette mystique, contrairement à celle d'autres religions, est moins réservée à des initiés et fait plutôt partie de la croyance populaire.

Cette mystique trouve son origine dans des écrits datant pour les plus anciens du troisième siècle avant notre ère, mais on suppose qu'ils sont faits sur des bases historiques qui se seraient déroulées 2000 ans plus tôt (dans le Mahâbhârata).

Dans le bouddhisme

La mystique du bouddhisme est en rapport avec la notion d'éveil spirituel ou Bodhi. Dans le theravada, la vacuité (ou plus correctement ainsi-té, shunyata) est réalité ultime et sa contemplation est la voie du mystique permettant l'extinction du Sa??ƒs?ra. Dans le mahayana l'extinction n'est pas absolue, puisque l'éveillé peut, par compassion, guider les êtres humains qui n'ont pas encore connu l'éveil.

D'origine chinoise

Dans le taoïsme

Cette mystique repose sur la complémentarité entre les symbolique élémentaires du Yin et du Yang. Elle vise l'équilibre en utilisant le principe du laisser faire.

On fait remonter des prémices a 1500 ans avant notre ère, mais les écrits de références datent de quatre siècles avant notre ère.

Si Dieu avait eu besoin d'être adoré, il n'eut créé que des chiens. Le chien est bien plus apte de l'homme à l'amour. Un chien affamé, battu, jeté à l'eau par son maître, s'il en réchappe reviendra gémir d'amour à ses pieds. Voilà bien le fidèle tel que le rêve les Eglises."

néologisme directement tiré de l'anglo-saxon. On peut le traduire par "style de direction" ou appliqué au champ pédagogique "style d'enseignement"

A ne pas confondre avec "style directif" qui n'est qu'un des styles de direction possibles.

L'idée est de varier les formes de guidance, tout en restant "congruent".

Des glaneuses de Jean-François Millet.Le glanage est un droit d'usage sur la production agricole existant en France sous différentes formes depuis le Moyen Âge. Il subsiste encore au XXIe siècle.

Après le ramassage des gerbes de céréales, les enfants, les vieillards, les handicapés, les sans-emploi peuvent prendre ce qui reste dans les champs, et ce pendant trois jours et après le lever du soleil.

Organisé en faveur des ruraux les plus pauvres, le glanage est parfois fait par des adultes bien-portants et souvent commence alors que les gerbes sont encore dans le champ ce qui donne lieu à des vols.

On distingue le glanage, qui concerne ce qui reste sur le sol du grappillage qui concerne ce qui reste sur les arbres, les ceps après la cueillette. On glane donc des pommes de terre, des céréales, on grappille les raisins, les pommes, les fruits en général.

Le freegan, parfois appelé glanage en français, est une pratique moderne héritière de celle-

L’amour est un sentiment envers un être ou une chose qui pousse les personnes qui le ressentent à adopter un comportement, plus ou moins rationnel, les entraînant principalement à rechercher une proximité pouvant être tendre, physique, passionnée, intellectuelle, spirituelle, voire imaginaire, vis-à-vis de l'objet de cet amour.

L'amour peut être, selon la situation, faible, fort ou obsessionnel. Selon ces critères, il peut être plus ou moins contrôlé par la personne qui le ressent.

Par extension, l'amour désigne nombre de choses qui sont liées à ce sentiment, telles que, par exemple, l'objet de cet amour

L'humilité peut signifier plusieurs choses :

Le sentiment de ne pas être grand-chose, d'être petit par rapport au monde qui nous entoure.
Une attitude par laquelle on ne se met pas au dessus des choses et des autres et par laquelle on respecte ce qu'on nous donne.
Contrairement à l'idée courante, humilité n'est pas synonyme de modestie. La modestie est une humilité feinte, à la seule fin de s'attirer encore plus de compliments. L'humilité consiste à connaître ses qualités, mais à savoir les relativiser, et savoir surtout qu'elles nous ont été données sans qu'on les mérite

La compassion est le sentiment par lequel on est porté à percevoir ou ressentir la souffrance des autres, et poussé à y remédier. Le mot compassion provient du latin cum patior, « je souffre avec ». Il s'agit donc d'un calque latin du grec sym patheia, sympathie, dont le sens avait dévié. D'où le besoin de ce mot, ainsi que de celui d'empathie. « Pitié » et « apitoiement » sont tous deux devenus péjoratifs, mais signifient originellement compassion, tout comme « miséricorde » et son synonyme « commisération

sciences humaines et sociales (psychologie, psychologie sociale), et en économie, la rationalité caractérise une conduite cohérente, voire optimale, par rapport aux buts de l'individu.

Se pose toutefois la question de la rationalité des buts par rapport aux intérêts supposés des individus.

On parle de rationalité économique quand le comportement des individus correspond à leurs intérêts : les agents sont censés agir de telle façon qu'ils optimisent leur bien-être. Ce bien-être est souvent calculé avec une fonction d'utilité qui prend en compte les revenus et les temps de loisir. La théorie néo-classique fait de ce concept de "rationalité" une hypothèse centrale du modèle d'équilibre général. Par opposition au concept de "rationalité instrumentale" (hypothèse néo-classique), H. Simon (Prix Nobel d'économie) a développé le concept de rationalité limitée ou procédurale. Il ne s'agit pas de dire que les agents économiques ne se comportent pas toujours rationnellement mais qu'ils ne bénéficient pas de toute l'information pour prendre leur décision. Ils réalisent leur choix après un processus décisionnel qu'ils arrêtent un fois que la satisfaction qu'ils vont retirer de la consommation leur conviendra.

En philosophie, le principe de rationalité est appelé Logos.

Pensée sauvage
Longtemps, les hommes se sont employés à sur-humaniser l'animal pour alléger leur pensée de ses tourments les plus aigus et trouver dans une vénération partagée un lien qui les unit.
Les paléontologues nous ont appris comment les hommes préhistoriques, dès le paléolithique supérieur, tentaient de se forger «une certaine image de l'ordre universel» (André Leroi-Gourhan) en disposant sur les parois de leurs cavernes des figures symbolisées qu'ils empruntaient essentiellement aux animaux: bisons et chevaux, félins et rhinocéros...
Les conflits d'interprétation qui, pendant des décennies, divisèrent les ethnologues sur la signification et la réalité à apporter au «totémisme» ont fait apparaître le règne animal comme le réservoir inépuisable de marques grâce auxquelles la «pensée sauvage» opère ses catégorisations sociales.
Des animaux, familiers ou fabuleux, parcourent les grandes mythologies, du Minotaure crétois au serpent emplumé du Mexique précolombien; leurs corps apparaissent façonnés, déformés jusqu'au difforme, par les mortels qui leur ont assigné un rôle à la démesure de leurs craintes viscérales et de leurs désirs irréductibles.

Pensée grecque
La pensée grecque, à la notable exception d'Epicure (341-270 av. J.C.), prenant le chemin de la philosophie, a retourné ce culte en pur mépris ou en simple condescendance. Lorsque Platon (428-348 av. J.C.) en vient dans le Timée à parler des animaux, c'est pour laisser entendre qu'il s'agit d'êtres humains dégénérés:

« La race des oiseaux provient par une légère métamorphose - des plumes dont elle s'est couverte, au lieu de poils - de ces hommes sans malice, mais légers, qui sont curieux des choses d'en haut mais qui s'imagine que c'est par la vue qu'on obtient à leur sujet les démonstrations les plus fermes.» On comprend que le souci de la classification zoologique soit resté étranger à un penseur qui se livre ainsi au délire de la métaphore.

Aristote, qui fut son disciple, s'en démarque et passe, à juste titre, pour le fondateur de «l'histoire naturelle»: ses observations sur les animaux, des abeilles aux requins, couvrent plus de cinq cent espèces différentes, dont cent vingt espèces de poissons et soixante espèces d'insectes; elles témoignent d'un extrême souci de précision. Mais l'intention de cette immense enquête ne doit pas être perdu de vue: elle ne vise nullement la pure description. Aristote entend bien plutôt apporter la preuve qu'il existe une «intention», un «dessein», dans la structure des êtres vivants. Cette intention manifeste non l'acte d'un créateur mais l'existence d'une échelle unique de l'être qui, par degrés de perfection croissante, «monte» des objets inanimés aux plantes, puis aux animaux et aux hommes.

L'homme y apparaît comme un animal; mais c'est d'un «animal raisonnable» qu'il s'agit.
Si «l'âme nutritive» existe dans les plantes comme chez les animaux, si tous les animaux disposent en outre d'une «âme sensitive» par laquelle ils accueillent les sensations et ressentent plaisir et douleur, seul l'homme est supposé disposer en outre d'un intellect.


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Pensée chrétienne
La pensée occidentale mettra des siècles à se libérer de l'anthropocentrisme qu'implique une telle conception; d'autant qu'il s'est trouvé renforcé dans la pensée chrétienne par la référence au texte de la genèse, où il est écrit que Dieu a destiné l'homme, créé à son image et à sa ressemblance, à « régner sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur la terre entière et sur tous les reptiles qui rampent sur le sol ».

La succession des actes créateurs instaure une discontinuité entre l'homme et l'animal. Si l'homme, par son «âme intellective» (saint Thomas) immatérielle et immortelle, participe seul à la nature divine, l'animal subit une sorte de discrédit ontologique radical. Animal, l'homme le reste pourtant irrémédiablement. Et l'animalité hantera longtemps l'humanité comme son ultime menace.
Michel Foucault (1926-1984) a bien montré la présence persistante de ce fantasme au coeur de l'âge classique, au moment où se définit la «raison» occidentale. «La folie, écrit-il, citant Jean-Étienne Esquirol (1772-1840) emprunte son visage au masque de la bête.»

Cette hantise s'enracine dans «les vieilles peurs qui, depuis l'antiquité, depuis le Moyen Age surtout, ont donné au monde animal sa familière étrangeté, ses merveilles menaçantes, et tout son poids de lourde inquiétude».
Pourtant désormais, l'animal en l'homme ne renvoie plus à quelque au-delà mystérieux, il est «sa» folie, à l'état de nature.

Lautréamont (1846-1870), après Emmanuel Kant (1724-1804) témoignera encore de la force de cette conviction occidentale, d'origine chrétienne: l'animal appartient à la contre-nature, à une négativité qui met en péril , par sa bestialité, l'ordre et la sagesse supposée de la nature, à commencer par celle de l'homme.



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Géocentrisme
Quoi qu'il en soit, un tel mode de pensée faisait corps dans la pensée antique avec le géocentrisme auquel Claude Ptolémée donna au IIe siècle apr.J.C. ses lettres de noblesse mathématiques.
Repris par les théologiens, il signifiait que, par la volonté du Créateur, la finalité de la nature plaçait l'homme au sommet de la création, exactement comme il avait installé la Terre immobile au centre des orbes célestes qui composaient le cosmos.
Il est d'autant plus remarquable que l'ébranlement puis la chute du géocentrisme au début du XVIIe siècle n'aient pas conduit la pensée philosophique à déloger l'homme de la place prééminente qu'il s'était réservé dans le cadre de ce que l'on ne tardera pas à appeler «l'économie naturelle».
Les circonstances auront voulu que les animaux aient pâti, au contraire, de la constitution de la physique moderne: dès lors qu'il apparaissait nécessaire d'identifier la matière à l'étendue pour dépouiller le mouvement de toute mystérieuse finalité interne, et lui appliquer les mathématiques sous les espèces de la toute nouvelle «géométrie analytique», il fallait que la distinction entre substance pensante et substance étendue fut nette et tranchée; inscrite dans le cadre de la version remaniée de la création, une telle distinction aboutissait à refuser toute pensée à l'animal.
Et c'est ainsi que de façon très cohérente, René Descartes (1596-1650) traita les animaux comme des machines.


Charles Darwin
Il faudra attendre, au tournant du siècle dernier, l'oeuvre de Charles Darwin (1809-1882) pour qu'un premier coup décisif soit, en théorie, porté à cet anthropocentrisme.
Sigmund Freud (1856-1939) commentera laconiquement cinquante plus tard: «blessure narcissique».

Charles Darwin, d'une phrase ironique, donne la mesure du pas qu'il a conscience d'avoir accompli.
«Si l'homme n'avait pas été son propre classificateur, il n'eut jamais songé à fonder un ordre séparé pour s'y placer» écrit-il en 1871 dans la Descendance de l'Homme.
L'humanité cesse d'apparaître comme la promesse initiale de l'animalité, fût-elle inaccessible; l'animalité cesse en retour d'être considéré comme le risque permanent d'une chute, la menace insidieuse d'une déchéance.

L'année suivante paraît l'ouvrage intitulé L'expression des émotions chez l'homme et les animaux qui prolonge les aperçus contenus dans le précédent ainsi que dans le chapitre «Instinct» de l'Origine des espèces (1859).
Le livre s'appuie sur une philosophie de la continuité: Charles Darwin nie toute différence qualitative, d'essence, entre l'homme et les animaux, même si le nombre de ses instincts apparaît très inférieur aux leurs.


Mais Charles Darwin fait un pas de plus, qui va s'avérer lourd de conséquences. Il affirme que toute la gamme des capacités de connaissance dont dispose l'homme se trouve déjà présente chez les animaux: la mémoire, mais aussi l'abstraction, la capacité d'avoir des idées générales , le sens du beau, la conscience de soi - du moins à l'état embryonnaire.
S'il note évidemment l'absence chez eux de langage, elle ne lui paraît pas manifester une discontinuité réelle.
Il conclut: «Si grande soit la différence entre l'esprit de l'homme et celui des animaux les plus élémentaires, c'est seulement une différence de degré et non de qualité».

Daïmoku ((jap) terme désignant le titre d'un sutra, par extension appliqué à la répétition des syllabes du titre et principalement celles du sutra du lotus.

Le terme a été popularisé par Nichiren au japon, dont un des noms d'école est Daïmoku-shu.


Développement dans la doctrine de Nichiren

La récitation du Daîmoku est un moyen salvifique (Hoben) proné pour son efficacité mystique.

"il y a rémunération en mérite même pour celui qui ne comprend pas quand il récite le Namu Myoho renge kyo, comme ne cesse de grandir le corps de l'enfant qui boit le lait maternel sans en connaître les bienfaits" Nichiren